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<title>Pathozentrismus</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Pathozentrismus</span></h1>

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</div>

<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p>Der Begriff <b>Pathozentrismus</b> setzt sich aus den Wörtern <i>Pathos</i> (<a href="Griechische_Sprache" title="Griechische Sprache">griechisch</a> πάθος [páthos]: das Leid) und <i>Zentrum</i> (κέντρον [kéntron]: der Mittelpunkt) zusammen. Ein <a href="Synonym" title="Synonym">synonymer</a> Begriff ist <b>Sentientismus</b><sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> (von <a href="Latein" title="Latein">lateinisch</a> <i>sentire</i> = empfinden, fühlen). Es handelt sich um einen <a href="Ethisch" class="mw-redirect" title="Ethisch">ethischen</a> Ansatz, der allen empfindungsfähigen Wesen einen <a href="Moral" title="Moral">moralischen</a> Eigenwert zuspricht, weil sie empfinden können, und anderen Wesen aufgrund der Annahme einer fehlenden Empfindungsfähigkeit einen solchen abspricht. Pathozentrische Ansätze gehen häufig von einer <a href="Utilitaristisch" class="mw-redirect" title="Utilitaristisch">utilitaristischen</a> Grundposition aus. Der Pathozentrismus stellt eine normative Ausgangsposition dar, aus der sich eine moralische Notwendigkeit des <a href="Tierschutzrecht" title="Tierschutzrecht">Tierschutzrechtes</a> oder <a href="Tierrechte" title="Tierrechte">Tierrechts</a> ableiten lässt. Die Ansicht, dass sich aus der Leidensfähigkeit eines Lebewesens das Gebot zum besonderen Schutz ergibt, findet heute in vielen Rechtssystemen (z. B. <a href="Tierschutzgesetz_(Deutschland)" title="Tierschutzgesetz (Deutschland)">Tierschutzgesetz</a>) und Selbstverpflichtungen (Unternehmensgrundsätze, Forschungsrichtlinien) Ausdruck.

</p><p>Pathozentristen sehen die Benachteiligung empfindungsfähiger Wesen aufgrund ihrer Artzugehörigkeit als <a href="Speziesismus" title="Speziesismus">Speziesismus</a>, eine Form willkürlicher Diskriminierung. Daher impliziert kohärenter Pathozentrismus die Berücksichtigung der Interessen aller empfindungsfähigen Tiere.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Geschichte">Geschichte</h2></div>

<p>Historisch ist der Begriff Pathozentrismus als Gegenbegriff zum <a href="Anthropozentrismus" title="Anthropozentrismus">Anthropozentrismus</a> entstanden, der Tiere und außermenschliche Natur nur aufgrund ihres Nutzens für den Menschen als ethisch relevant betrachtet. <a href="Physiozentrismus" title="Physiozentrismus">Physiozentrische</a>, also nicht-anthropozentrische, Ansätze gelangten mit dem Erstarken der <a href="Umweltethik" title="Umweltethik">umweltethischen</a> Diskussion in den 1970er-Jahren verstärkt ins Zentrum ethischer Debatten.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Als einer der ersten Vertreter pathozentrischer Ethik im 18. Jahrhundert gilt der Begründer des klassischen Utilitarismus <a href="Jeremy_Bentham" title="Jeremy Bentham">Jeremy Bentham</a>. Benthams Formulierung „The question is not, Can they reason?, nor Can they talk? but, Can they suffer?“<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> wird heute insbesondere von der <a href="Tierrechtsbewegung" title="Tierrechtsbewegung">Tierrechtsbewegung</a> zitiert.

</p><p>Auch in der <a href="Buddhistische_Ethik" title="Buddhistische Ethik">buddhistischen Ethik</a> und im <a href="Hinduismus" title="Hinduismus">Hinduismus</a> sind das Mitgefühl mit „allen fühlenden Wesen“ (siehe z. B. das <a href="Bodhisattva-Gel%C3%BCbde" title="Bodhisattva-Gelübde">Bodhisattva-Gelübde</a>) und das Prinzip der Gewaltlosigkeit („<a href="Ahimsa" title="Ahimsa">Ahimsa</a>“), insbesondere auch gegenüber Tieren, verankert.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Begründung"><span id="Begr.C3.BCndung"></span>Begründung</h2></div>

<p>Zu den bekanntesten Vertretern moderner pathozentrischer Positionen gehören die Philosophen <a href="Peter_Singer" title="Peter Singer">Peter Singer</a> und <a href="Tom_Regan" title="Tom Regan">Tom Regan</a>.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Singer begründet Pathozentrismus wie folgt:

</p>

<p>„Die Fähigkeit zu leiden und Freude zu empfinden ist eine Voraussetzung dafür, überhaupt Interessen zu haben, eine Bedingung, die erfüllt sein muss, bevor wir sinnvollerweise von Interessen sprechen können. Es wäre Unsinn zu sagen, dass es nicht im Interesse eines Steins wäre, von einem Kind entlang eines Weges getreten zu werden. Ein Stein hat keine Interessen, weil er nicht leiden kann. Nichts, was wir ihm antun können, könnte einen Unterschied für sein Wohlergehen bedeuten. Eine Maus hingegen hat ein Interesse daran, nicht gequält zu werden, denn Mäuse leiden, wenn sie auf diese Weise behandelt werden. <br> <br>

</p><p>Wenn ein Wesen leidet, kann es keine moralische Rechtfertigung dafür geben, dieses Leiden nicht in Betracht zu ziehen. Unabhängig von der Art des Wesens verlangt der Gleichheitsgrundsatz, dass das Leiden mit dem gleichen Leiden - soweit vergleichbar - eines jeden anderen Wesens gleichgesetzt wird. Wenn ein Wesen nicht in der Lage ist zu leiden, oder Freude oder Glück zu empfinden, gibt es nichts zu berücksichtigen. Deshalb ist die Grenze der Empfindungsfähigkeit (....) die einzige vertretbare Grenze der moralischen Berücksichtigung der Interessen anderer.“

</p>

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span class="Person h-card"><a href="Peter_Singer" title="Peter Singer">Peter Singer</a></span>: <cite style="font-style:normal">Praktische Ethik (2011), Dritte Auflage, Cambridge University Press (en), S. 50</cite></div></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kritik">Kritik</h2></div>

<p>Die moderne Kritik an einer pathozentrischen Ethik argumentiert mit der <a href="Subjektivit%C3%A4t" title="Subjektivität">Subjektivität</a> des Leidbegriffs (sowie des Gegenteils), was eine objektive Ermittlung des Nutzens beziehungsweise Schadens einer Handlung oder Unterlassung unmöglich macht.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Aus <a href="Vertragstheoretisch" class="mw-redirect" title="Vertragstheoretisch">vertragstheoretischen</a> Positionen wird argumentiert, man könne nicht vernünftigerweise wollen, dass die Entscheidung darüber, was als leidvoll oder beglückend zu gelten hat, von den gesellschaftlichen Institutionen der Gerechtigkeit getragen wird.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://sentience-politics.org/">Sentience Politics</a> wurde Ende 2013 als Projekt der <i>Stiftung für Effektiven Altruismus (EAS)</i> lanciert.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Etwa in <span class="book">K. Ott, R. Döring: <cite style="font-style:italic">Theorie und Praxis starker Nachhaltigkeit</cite>. Metropolis-Verl., 2004.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Pathozentrismus&rft.au=K.%26%2332%3BOtt%2C%26%2332%3BR.+D%C3%B6ring&rft.btitle=Theorie+und+Praxis+starker+Nachhaltigkeit&rft.date=2004&rft.genre=book&rft.pub=Metropolis-Verl." style="display:none"> </span></span></span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Angelika Krebs. Naturethik im Überblick. In: Angelika Krebs (Hrsg.): Naturethik. Grundtexte der gegenwärtigen tier- und ökoethischen Diskussion. Frankfurt am Main 1997. Seite 337–379. S. 337 f.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Die Frage ist nicht, Jeremy Bentham: An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789)</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Peter Singer: <cite style="font-style:italic">A Utilitarian Defense of Animal Liberation</cite>. <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>73 - 82</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Pathozentrismus&rft.au=Peter+Singer&rft.btitle=A+Utilitarian+Defense+of+Animal+Liberation&rft.genre=book&rft.pages=73+-+82" style="display:none"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Tom Regan: <cite style="font-style:italic">The Radical Egalitarian Case for Animal Rights</cite>. 2001, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>82 - 90</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Pathozentrismus&rft.au=Tom+Regan&rft.btitle=The+Radical+Egalitarian+Case+for+Animal+Rights&rft.date=2001&rft.genre=book&rft.pages=82+-+90" style="display:none"> </span></span>

</li>

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .webarchiv-memento a{color:inherit}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20070813075925/http://tierethikblog.de/2007/03/15/recht-auf-autonomie-kritik-konsequentialismus-pathozentrismus/">Kritik am Pathozentrismus</a> (<span class="webarchiv-memento"><a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a></span> vom 13. August 2007 im <i><a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>), <a href="Martin_Balluch" title="Martin Balluch">Martin Balluch</a> 2007.</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Martha_Nussbaum" title="Martha Nussbaum">Martha Nussbaum</a>: <i>Frontiers of Justice</i> (2006)</span>

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</ol></div><div><div class="zim-footer">

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